51.3记曰：“舜见瞽瞍，其容造焉。孔子曰：‘当是时也，危哉，天下岌岌！有道者，父固不得而子，君固不得而臣也。’”臣曰：孔子本未知孝悌忠顺之道也。然则有道者，进不为臣主、退不为父子耶2？父之所以欲有贤子者，家贫则富之，父苦则乐之；君之所以欲有贤臣者，国乱则治之，主卑则尊之。今有贤子而不为父，则父之处家也苦；有贤臣而不为君，则君之处位也危。然则父有贤子，君有贤臣，适足以为害耳，岂得利焉哉？所谓忠臣，不危其君；孝子，不非其亲3。今舜以贤取君之国，而汤、武以义放弑其君，此皆以贤而危主者也，而天下贤之。

造焉：即“造然”，见37..注。2臣主：当作“主臣”。3非：违。

典籍上记载说：“舜见到父亲瞽瞍来朝见他，他的表情惊恐不安。孔子说：‘在这个时候，天下岌岌可危啊！像舜这样有道德的人，他的父亲本来就不能够把他当作儿子来看待，他的君主本来就不能够把他当作臣子来看待。’”我说：孔子根本就不懂得孝顺父母、敬爱兄长、忠于君主、服从丈夫的道德准则。照他这种说法，那么有道德的人，上朝就可以不做君主的臣子、回家就可以不做父亲的儿子了吗？父亲之所以希望自己有贤能的儿子，是因为家里贫穷时就可以靠他们使家庭富裕起来，父亲痛苦时就可以靠他们使父亲高兴起来；君主之所以希望自己有贤能的臣子，是因为国家混乱时就可以靠他们把国家治理好，君主卑微时就可以靠他们使君主尊贵起来。现在有了贤能的儿子而不帮助父亲，那么父亲住在家里就很痛苦；有了贤能的臣子而不辅佐君主，那么君主处在君位上就很危险。这样的话，那么父亲有了贤能的儿子，君主有了贤能的臣子，就只能够用他们来造成祸害罢了，哪里能从他们身上得到什么好处呢？所谓忠臣，应该不危害自己的君主；所谓孝子，应该不违拗自己的父母。现在舜靠了贤能夺取了君主的大权，而商汤、周武王凭着道义流放、杀害了自己的君主，这些都是凭借贤能来危害君主的人啊，而天下的人却认为他们贤能。

51.4古之“烈士”，进不臣君，退不为家，是进则非其君、退则非其亲者也。且夫进不臣君，退不为家，乱世绝嗣之道也。是故贤尧、舜、汤、武而是烈士，天下之乱术也。瞽瞍为舜父而舜放之，象为舜弟而杀之。放父杀弟，不可谓仁；妻帝二女而取天下，不可谓义。仁义无有，不可谓明。《诗》云：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”信若《诗》之言也，是舜出则臣其君，入则臣其父、妾其母、妻其主女也。故烈士内不为家，乱世绝嗣；而外矫于君2，朽骨烂肉施于土地、流于川谷，不避蹈水火3。使天下从而效之，是天下遍死而愿夭也。此皆释世而不治是也。

帝二女：尧的两个女儿，其长女名娥皇，次女名女英。2矫：违背。3朽骨烂肉施于土地流于川谷不避蹈水火：当作“不避蹈水火，朽骨烂肉施于土地、流于川谷”。

古代所谓的“贞节之士”，上朝不臣服于君主，回家不为家庭出力，这是在朝廷上背叛自己的君主、在家里背叛自己父母的人啊。况且，在朝廷上不向君主称臣，在家中不为家庭出力，是扰乱社会秩序、断绝子孙后代的做法。所以称颂唐尧、虞舜、商汤、周武王而肯定贞节之士，是社会上扰乱人心的学说啊。瞽瞍是舜的父亲而舜把他流放了，象是舜的弟弟而舜把他杀了。舜流放父亲、杀害弟弟，不可以称为仁；娶了尧的两个女儿而夺取了尧的君位，不可以称为义。没有仁义，不可以称为贤明。《诗经·小雅·北山》说：“普天之下，都是天子的土地；四海之内，都是天子的臣民。”果真像《诗经》上所说的那样，那么舜来到朝廷就应该把他的君主当作为臣子了，回到家中就应该把自己的父亲当作臣仆、把自己的母亲当作奴婢、把他君主的女儿当作妻子了。所以贞节之士在家中不为家庭出力，扰乱社会秩序而断绝子孙后代；而走出家门来到社会上就和君主作对，不辞赴汤蹈火，不怕自己腐烂的尸骨被抛撒在野地、漂流在河川峡谷。如果让天下的人都跟着效法他们，那么天下到处会有死人而大家都愿意早死了。这些都是置社会于不顾而不努力整治社会的人啊。

51.5世之所为“烈士”者，虽众独行2，取异于人，为恬淡之学而理恍惚之言。臣以为：恬淡，无用之教也；恍惚，无法之言也。言出于无法、教出于无用者，天下谓之察。臣以为：人生必事君、养亲，事君、养亲不可以恬淡；之人必以言论忠信法术3，言论忠信法术不可以恍惚。恍惚之言，恬淡之学，天下之惑术也。孝子之事父也，非竞取父之家也；忠臣之事君也，非竞取君之国也。夫为人子而常誉他人之亲，曰：“某子之亲，夜寝早起，强力生财以养子孙臣妾。”是诽谤其亲者也。为人臣常誉先王之德厚而愿之，是诽谤其君者也。非其亲者，知谓之不孝；而非其君者，天下贤之；此所以乱也。故人臣毋称尧舜之贤、毋誉汤武之伐、毋言烈士之高、尽力守法、专心于事主者为忠臣。

为：通“谓”。2虽：繁体字作“雖”，“雖”为“離”（离）字之误。3之：当作“治”。