. . 或曰仲尼之对亡国之言也叶民有倍心而说之“悦近而来

38.4.2或曰：仲尼之对，亡国之言也。

叶民有倍心，而说之“悦近而来远”，则是教民怀惠。惠之为政，无功者受赏，而有罪者免，此法之所以败也。法败而政乱，以乱政治败民，未见其可也。且民有倍心者，君上之明有所不及也。不绍叶公之明2，而使之悦近而来远，是舍吾势之所能禁而使与不行惠以争民3，非能持势者也。夫尧之贤，六王之冠也。舜一徙而成邑，而尧无天下矣。有人无术以禁下，恃为舜而不失其民，不亦无术乎？明君见小奸于微，故民无大谋；行小诛于细，故民无大乱。此谓“图难于其所易也，为大者于其所细也”。今有功者必赏，赏者不得君4，力之所致也；有罪者必诛，诛者不怨上，罪之所生也。民知诛赏之皆起于身也，故疾功利于业，而不受赐于君。“太上，下智有之5。”此言太上之下民无说也6，安取怀惠之民？上君之民无利害7，说以“悦近来远”，亦可舍已。

哀公有臣外障距、内比周以愚其君，而说之以“选贤”，此非功伐之论也，选其心之所谓贤者也。使哀公知三子外障距、内比周也，则三子不一日立矣。哀公不知选贤，选其心之所谓贤，故三子得任事。燕子哙贤子之而非孙卿8，故身死为僇；夫差智太宰嚭而愚子胥9，故灭于越。鲁君不必知贤，而说以“选贤”，是使哀公有夫差、燕哙之患也。明君不自举臣，臣相进也；不自贤，功自徇也10。论之于任，试之于事，课之于功，故群臣公政而无私11，不隐贤，不进不肖。然则人主奚劳于选贤？

景公以百乘之家赐，而说以“节财”，是使景公无术使智□之侈12，而独俭于上，未免于贫也。有君以千里养其口腹，则虽桀、纣不侈焉。齐国方三千里而桓公以其半自养，是侈于桀、纣也；然而能为五霸冠者，知侈俭之地也。为君不能禁下而自禁者谓之劫，不能饰下而自饰者谓之乱13，不节下而自节者谓之贫。明君使人无私，以诈而食者禁；力尽于事、归利于上者必闻，闻者必赏；污秽为私者必知，知者必诛。然故忠臣尽忠于公，民士竭力于家，百官精克于上14，侈倍景公，非国之患也。然则说之以“节财”，非其急者也。

夫对三公一言而三公可以无患，“知下”之谓也。知下明，则禁于微；禁于微，则奸无积；奸无积，则无比周。无比周15，则公私分；分私分，则朋党散；朋党散，则无外障距、内比周之患。知下明，则见精沐；见精沐，则诛赏明；诛赏明，则国不贫。故曰：一对而三公无患，“知下”之谓也。

倍：通“背”。2绍：继续。3不：当作“下”。4得：通“德”。5智：通“知”。6说：通“悦”。7利害：爱憎。8子哙、子之：见7.3注。孙卿：即荀子，战国时赵国人，杰出的思想家，名况，时人尊而号为“卿”。9夫差：见19.2注。太宰嚭：见31.0.2注。子胥：见3.2注。10徇（xùn）：求。11政：通“正”。12使：犹“以”。智：通“知”。□：当作“君”。13饰：通“饬”。14精：通“清”。15无比周无比周：当作“民无倍心知下明”。

有人说：孔子的回答，是使国家灭亡的言论啊。

叶公封地内的民众有背叛之心，而孔子用“使附近的人喜欢自己而使远方的人前来归附”的话去劝说叶公，那就是要使民众向往统治者的仁爱。仁爱作为一种治国的方法，就是让没有功劳的人得到奖赏，而有罪的人得到赦免，这是法制败坏的根源啊。法制败坏，政治就会混乱，用混乱的政治去治理道德沦丧的民众，我还没有看见过它能行得通。况且民众有背叛之心，是因为君主的明察还有不周到的地方。孔子不去增进叶公的明察，却让他去使附近的人喜欢自己而使远方的人前来归附，这是舍弃了自己的权势所具有的能够制服民众的职能而让他和臣下同样采用施行恩惠的办法去争取民心，这是不能保住权势的啊。尧的贤明，在尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王这六个帝王中居于首位。他的臣子舜搬迁一次就引来了民众而形成了一个小城，于是尧就没有统治天下的大权了。如果有个人没有法术来禁止臣下，而只是依赖效法舜来争取不失掉民心，不也是没有统治手段了么？英明的君主在事情还处于萌芽状态时就能发现微小的奸邪，所以臣民就不会有篡权杀君的大阴谋；在邪恶还处在微小的阶段时就能对它进行小小的惩处，所以臣民不会有翻天覆地的大暴乱。这叫做“解决困难的事要在它容易解决的时候下手，治理大事要在它细小的时候做起”。有功的人一定受到奖赏，受赏的人不感激君主，因为这是出力得来的；有罪的人一定受到惩罚，受罚的人不怨恨君主，因为这是犯罪造成的。民众知道受罚受赏都产生于自身的行为，所以就会在耕战等事业上急切地谋取功利，而不指望从君主那里受到分外的恩赐。《老子》说：“最高明的君主，民众只知道有他这么一个人。”这是说最高明的君主所统治下的民众对君主没有什么喜欢可言，哪里还能找得到怀念君主恩德的人呢？高明的君主所统治下的民众对君主没有什么喜欢和憎恶，所以用“使附近的人喜欢自己、使远方的人前来归附”的话来劝说，也可以取消了吧。